종교 역할 기능에 대한 이론적 가설

종교의 역할에 대한 가설
현대 사회에서 종교의 역할에 대한 세 가지 주요 가설이 있습니다.

세속화
첫 번째 가설인 세속화는 과학과 기술이 종교를 대신할 것이라고 주장합니다. 세속화는 종교를 정치, 윤리, 심리학으로부터 분리하는 것을 지지합니다. 이러한 입장을 더욱 강화하면서 테일러는 세속화가 종교적 신념의 초월성, 신성성, 합리성을 부정한다고 설명합니다.

종교적 변화
세속화 가설에 대한 도전은 상당한 수정을 초래했고, 그 결과 종교적 변혁 가설이 탄생했습니다. 이러한 관점은 개인주의와 사회 해체에 대한 일반적인 경향이 종교에 변화를 일으켜 종교적 실천을 보다 개별화되고 영적으로 집중하게 할 것이라고 주장합니다. 이는 종교 기관에만 국한되지는 않지만 더 많은 영적 추구를 불러일으킬 것으로 예상됩니다. 다양한 종교/영적 시스템과 뉴에이지 운동에서 비롯된 절충주의도 그 결과로 이어질 것으로 예상됩니다.

문화적 분열
종교 변혁 가설에 대응하여 로널드 잉글하트는 세속화 가설의 갱신을 시범 운영했습니다. 그의 주장은 종교가 인간의 안보에 대한 욕구를 채우기 위해 발전한다는 전제에 달려 있습니다. 따라서 유럽의 사회 및 경제적 안보의 발전은 종교에 대한 필요성 부족으로 인해 그에 상응하는 세속화를 설명합니다. 그러나 종교는 사회 및 경제적 불안이 만연한 제3세계에서도 계속되고 있습니다. 전반적인 효과는 문화적 격차가 커질 것으로 예상됩니다.

종교성이 보안에 대한 인간의 필요에서 비롯된다는 생각은 종교적 신념을 통제의 보상 메커니즘으로 조사한 연구에서도 더욱 발전했습니다. 이러한 연구는 사람들이 혼돈과 무작위성 속에서 신념을 예방하기 위해 질서와 구조를 유지하는 데 투자한다는 생각에서 비롯된 것입니다.

실험 환경에서 연구자들은 종교나 정부와 같은 외부 시스템에 대한 개인의 인식에 대한 보상적 통제도 테스트했습니다. 예를 들어, Kay와 동료들은 실험실 환경에서 개인이 개인 통제 수준이 낮아질 때 자기 삶의 질서와 통제를 부과하는 광범위한 외부 시스템(예: 종교 또는 사회정치적 시스템)을 지지할 가능성이 더 높다는 것을 발견했습니다. 이 연구에서 연구자들은 개인의 개인 통제가 줄어들면 질서를 믿으려는 동기가 위협받아 다른 외부 통제원에 대한 집착을 통해 이러한 위협을 보상할 수 있다고 제안합니다.

종교에 대한 심리 측정 접근법
1960년대부터 종교 심리학자들은 심리측정법의 방법론을 사용하여 사람이 종교적일 수 있는 방법을 평가해 왔습니다. 예를 들어, 올포트와 로스의 종교적 지향 척도가 있는데, 이 척도는 올포트가 설명한 내재적 및 외재적 종교에 대한 응답자들의 입장을 측정합니다. 최근 설문지로는 고르수흐와 베너블의 연령-보편적 I-E 척도, 배튼, 쇤레이드와 벤티스의 종교적 생애 목록, 그리고 제니아의 영적 경험 지수 수정 등이 있습니다. 첫 번째는 올포트와 로스의 두 종교적 지향에 대한 연령 독립적인 척도를 제공합니다. 두 번째는 세 가지 형태의 종교적 지향을 측정합니다: 수단으로서의 종교(내재적), 목적으로서의 종교(외재적), 그리고 탐구로서의 종교. 세 번째는 두 가지 요인을 사용하여 영적 성숙도를 평가합니다: 영적 지지와 영적 개방성.

종교적 성향 및 종교적 차원
종교적 성향 척도와 같은 일부 설문지는 내재적 종교성과 외재적 종교성과 같은 다양한 종교적 성향과 관련이 있으며, 이는 종교적 충성에 대한 다양한 동기를 나타냅니다. 예를 들어, Glock과 Stark(1965)가 취한 다소 다른 접근 방식은 종교적 성향이 아닌 다른 차원의 종교를 나열하는 것이었는데, 이는 개인이 어떻게 다른 형태로 종교적일 수 있는지와 관련이 있습니다. Glock과 Stark의 유형론은 종교의 다섯 가지 차원, 즉 교리적, 지적, 윤리적 결과적, 의식적, 경험적 차원을 설명했습니다. 이후 연구에서 이 저자들은 의식적 차원을 경건적 의식과 공적 의식으로 세분화했으며, 여러 차원에서 종교를 구분하는 것이 종교적 성향을 구분하는 것과 동일하지 않다는 점을 명확히 했습니다. 일부 종교 심리학자들은 심리측정 척도 설계를 목적으로 종교에 다차원적인 접근 방식을 취하는 것이 도움이 된다고 생각했지만, 울프가 설명한 것처럼 종교를 다차원적으로 보아야 하는지에 대한 상당한 논란이 있었습니다.

종교적 경험을 평가하기 위한 설문지
우리가 종교적 경험이라고 부르는 것은 크게 다를 수 있습니다. 이성적이고 과학적인 관점에서 설명하기 어려운 초자연적인 사건에 대한 일부 보고서가 존재합니다. 반면에, 종교적이든 아니든 대부분의 사람이 공감할 수 있는 평화나 일체감을 전달하는 것처럼 보이는 증언도 존재합니다. 종교적 경험을 분류할 때는 객관주의 논제 또는 주관주의 논제라는 두 가지 이론 중 하나를 통해 설명할 수 있는 것으로 보는 것이 도움이 될 수 있습니다.

객관주의자는 종교적 경험이 신의 존재를 증명하는 것이라고 주장할 수 있습니다. 그러나 다른 사람들은 종교적 경험의 신뢰성에 대해 비판하기도 합니다. 영국 철학자 토마스 홉스는 꿈에서 하나님과 대화하는 것과 하나님과 대화하는 꿈을 꾸는 것의 차이를 어떻게 구분할 수 있었는지 물었습니다.

주관주의적 관점은 종교적 경험을 우리가 신이라고 부르는 실제 존재의 존재에 대한 증거로 생각할 필요가 없다고 주장합니다. 이러한 관점에서 중요한 것은 경험 자체와 그것이 개인에게 미치는 영향입니다.